Principi de desesperació

Oppenheimer i el ‘moment zero’ nuclear de Günther Anders

He tornat a pensar en Oppenheimer amb motiu de la gala dels Oscar. Hollywood s’ha inclinat per la pel·lícula de Christopher Nolan, una producció ben realitzada, protagonitzada per un actor de primera fila i amb una història de final més o menys feliç que preserva la bona consciència nord-americana. Res de més previsible.

Robert Oppenheimer és sense dubte un personatge complex i polièdric que, dotat d’una ment imaginativa, científicament brillantíssima, i animat per uns principis genuïnament esquerrans i progressistes, va liderar amb energia i decisió la fabricació dels ginys atòmics que es van llençar el 1945 sobre Hiroshima i Nagasaki. La seva figura, un punt hamletiana, va acabar presonera dels efectes generats per la seva mateixa creació -en termes polítics i de costos humans- i per l’imparable desenvolupament posterior d’un immens entramat de poder militar i industrial que ha arribat als nostres dies sobrevivint amb una salut excel·lent al final de la Guerra Freda. En altres paraules: el científic humanista i amb inquietuds socials va ser devorat pels mateixos que l’havien encimbellat al capdavant del Projecte Manhattan.  

Per una d’aquelles casualitats, quan vaig veure Oppenheimer, l’estiu passat, m’estava llegint un petit assaig de Günther Anders -publicat en versió catalana per Club Editor en traducció de Joan Ferrerons– que constitueix una esmena a la totalitat en clau moral al món obert per l’ús amb finalitats bèl·liques de l’energia nuclear, els clarobscurs del qual encarna tan bé el científic nord-americà. A L’home dalt del pont -Diari d’Hiroshima i Nagasaki-, aquest pensador austríac -primer marit de Hannah Arendt, cosí de Walter Benjamin– esbossa una reflexió radical i sense concessions, volgudament allunyada de tot registre acadèmic, sobre els reptes de la humanitat després de la bomba atòmica. I és que, al seu parer, Hiroshima i Nagasaki representaven un moment zero a partir del qual ja no era legítim concebre la condició humana amb les categories vigents fins aleshores. La possibilitat de la destrucció del planeta i de tota forma de vida obligava a un replantejament a fons de tot allò digne de ser pensat: de la política, la filosofia i el llenguatge a la cultura distintiva de cadascun dels pobles de la terra. Tot i que aparentment es presenta com un simple dietari amb motiu d’una visita al Japó de la postguerra per assistir a una trobada per la pau, a finals dels anys cinquanta, el text respira tot ell una gravetat considerable, amb l’horitzó d’un pròxim holocaust gairebé a les envistes.

Crida l’atenció que, en lloc d’apostar per un principi d’esperança orientat cap al futur en forma d’utopia alliberadora tal com feia l’esquerra de l’època, Anders s’inclinés més aviat per recórrer a un principi de desesperació, per convertir la por a l’extermini nuclear en combustible per a l’acció emancipadora; una acció que havia de passat necessàriament per sostreure’s de l’influx d’un univers tècnic que havia acabat escapant a l’enteniment humà. El tema, més de trenta anys després de la seva mort, té la seva gràcia si es pensa en el debat que, a propòsit de la lluita contra els efectes del canvi climàtic, mantenen al si de la tradició ecologista els partidaris de dosificar les previsions més crues per tal de no facilitar l’extensió d’un fatalisme nihilista entre la ciutadania i els qui prefereixen, com a estímul per fer-la reaccionar i mobilitzar-se, escampar als quatre vents la nova que tenim l’apocalipsi civilitzatòria a girar de la cantonada.  

Amb l’escenari d’un hipotètic nou moment zero a Europa malauradament força més imaginable del que hauríem pogut sospitar trenta o trenta-cinc anys enrere, la tràgica ombra d’Oppenheimer i la fonda responsabilitat d’un intel·lectual tan heterodox i inclassificable com Günter Anders apareixen amb una nova llum davant els nostres esporuguits ulls d’avui.

*Il·lustra aquest post una imatge promocional d’Oppenheimer (2023), una pel·lícula de Christopher Nolan.